一、我省每一寸土地都蕴涵灿烂的民间文化

蝶形佩物、骨笄、骨哨、陶埙——早在7000年前，河姆渡文化就已经展现了浙江精湛的民间艺术水平。浙江是丝绸和瓷器的发源地，这是人类迈向文明的划时代的标志产物。

早在2003年3月2日，法国尼斯市狂欢节上，来自“中国民间艺术之乡”浙江临安的“临安水龙”、“吴越双狮”表演独领风骚，以东方文化的神秘与威风，深深吸引住了10万法国观众的眼睛。第二天，《尼斯日报》在头版头条刊发了《尼斯狂欢节成了中国龙狮表演狂欢节》的新闻和大幅照片……

的确，余杭的滚灯、永康的“十八蝴蝶”、楠溪江畔苍坡古村落里的老屋、被文学大师茅盾称为“农村的狂欢节”的乌镇香市……浙江有太多足以令人骄傲的优秀民间文化传承，在国内国际独树一帜，声名远播。

仅以民间美术来说，就可谓土壤丰厚，洋洋大观。有“浙江三雕”之誉的东阳木雕、黄杨木雕、青田石雕都有悠久的历史。起源于六朝的青田石雕蜚声世界，联合国大厦、北京人民大会堂、中国工艺美术馆、故宫博物馆都有青田石雕精品收藏；始于唐代的东阳木雕古朴精美，现已发展到7大类3600多个品种，远销欧美、东南亚等80多个国家和地区；清末发源于温州乐清的黄杨木雕，早在20世纪初，就有著名艺人朱子常的《捉迷藏》等优秀作品，在南洋劝业会和太平洋万国博览会上展出并获奖。

崛起于20世纪50年代的浙江现代民间绘画，当年以象山地地道道的农村妇女高妙兰为代表人物，一路走来，已有嘉兴、义乌、慈溪、奉化的农民画、舟山的渔民画等相继赴京或出国展览，广获好评。2000年，中国农民画艺术中心“落户”嘉兴市秀洲区。还有杭州王星记扇子、桐乡蓝印花布、温州发绣、嵊州泥塑、浦江剪纸……更多的“宝贝”散落在民间的角角落落里，数不尽数，鲜为人知。

二、我国每一分钟都有珍贵的遗产在消亡

人类在自身的发展进程中，创造了许多灿烂的民间文化。但是，这些大多以口头传承的民间文化，几千年来一直没有系统地进行调查和登记，恰如遗金散珠、逝花流水，存亡不知、心中无数，特别是面对现代化和经济全球化的冲击，这些发源于传统农业文明的中国民间文化，正在急剧式微，甚至已经失传或者消亡。

存在于温州永嘉一带的菇民戏，如今只有寥寥几人还会演唱；诞生于明末清初的台州乱弹，仅有的一个剧团已停演多年；鄞县一种诞生于20世纪30年代的微缩景观工艺仅有一位瞎眼老人知晓，没有徒弟传承，“绝技”将遭遇“绝迹”的命运……

民族民间文化是人类文化遗产的宝库，然而，随着全球化时代经济建设的发展和现代化程度的加快，尤其是外来文化的影响，我省的民间艺术也面临着前所未有的严峻形势，几乎每一分钟都有珍贵的民间文化艺术在默默地消亡。

“口授身传”的民间文化艺术后继乏人，已是一个普遍现象。“始自武肃盛于宋，相沿至今千百年”的海宁硖石灯彩就遭遇了这样的尴尬：年近50的胡金龙从事灯彩工艺已有23年，如今是硖石灯彩的领头人。制作灯彩这活儿精细，主要靠手工，年轻人不愿学，令胡金龙失望的是，儿子就未承父业，不学灯彩学了电脑。为培养接班人，老胡从1998年开始，在职业高中开办灯彩工艺美术班，可办了4年，培养了70多名毕业生，最终仅留下一人。

民间文化是一个民族发展进步的印记，是世界文化宝库的重要组成部分。但现在，我国的文物保护法还没有把民间文化纳入文物保护的范畴，处于无法可依、无章可循的状态。在这种自生自灭状态下，保护和抢救民间文化遗产更加刻不容缓。

三、民族民间艺术保护的主要任务

1．开展普查，积累成果。按照“查清资源，明确规划，搞好建设，规范管理”的工作目标，继续抓紧对民族民间艺术资源的现状调查，全面了解和掌握各地民族民间艺术资源的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在问题。运用文字、录音、录像、数字化多媒体等各种方式，对民族民间艺术进行真实、系统和全面的记录。在全面普查的基础上，通过科学论证和认定，逐步建立民族民间艺术资料库、数据库和网络服务平台。编制《浙江省民族民间艺术资源名录》、《浙江省民族民间艺术资源分布地图集》、《浙江省非物质文化遗产代表作图辑》、《浙江省民族民间造型艺术集成》、《浙江省民族民间表演艺术集成补辑》等民族民间艺术保护丛书，科学保存和汇集普查成果，逐步合理利用。

2．完善规划，搞好试点。制定并实施《中国民族民间文化保护工程浙江综合试点省实施方案暨浙江省民族民间艺术保护工程工作规划(2005—2020年)》，至2020年，基本建立起比较完备的我省民族民间艺术保护制度和保护体系，全省优秀的民族民间艺术得到有效保护。“十一五”期间，着重做好普查和抢救濒危民族民间艺术，建立代表作名录，编纂普查成果，打造保护品牌，建立健全机制、法规等工作。积极推进试点工作。全省已建立的6个综合性保护试点和13个专业性保护试点，要积极探索民族民间艺术保护的有效方法和经验，探索民族民间艺术保护的管理模式和工作机制，制定有关的标准规范。组织专家对试点工作进行科学指导，为全省保护工作提供示范和借鉴。各地要结合实际，有重点、有步骤地开展本地区的试点工作，积累经验，为全面实施民族民间艺术保护工程夯实基础。

3．抢救保护，抓好传承。分批分层次地把各类珍贵的民族民间艺术资源纳入各级代表作名录，初步建立代表作名录体系。五年内公布200个省级代表作项目，重点抓好20个具有重要历史、文化和科学价值的濒危民族民间艺术项目，实施抢救性保护；同时，扶持80个具有典型性、代表性的民族民间艺术项目。推荐具有展现中华民族文化创造力的杰出价值的民族民间艺术项目，申报国家级非物质文化遗产代表作，提升我省民族民间艺术的影响力。对列入代表作名录的代表作传承人，通过颁发政府津贴，授予民间艺术家称号，鼓励带徒传艺，举办传习班进行传习活动，在专业技术职称评审等方面享有与国办文化事业单位人员同等权利，加强知识产权保护，资助代表作传承及其资料的抢救和整理等一系列措施，彰显代表作传承人对中华文化的贡献。规划省、市、县三级命名100个民族民间艺术之乡、100名民族民间艺术家，建立100个民族民间艺术传承基地、100支民族民间艺术特色队伍，编写100本民族民间艺术乡土教材，使民族民间艺术遗产的传承后继有人、发扬光大。

4．合理开发，有效利用。在加强保护的同时，创新思路和工作方法，把民族民间艺术的开发利用与旅游业相结合，挖掘民族民间艺术的文化内涵，提升旅游景点的文化含量；与教育培训相结合，在中小学、职业学校等开设民族民间艺术课程，增进和培养青少年对民族民间艺术的了解和情感，造就一大批民族民间艺术的传承人；与爱国主义教育、思想道德建设和精神文明创建相结合，大力开发乡土文化，充分利用多种活动载体，凝聚社会共识，激发广大群众特别是青少年的民族’自豪感和对中华文化的热爱；与培育和发展文化产业相结合，加快形成富有浙江特色和优势的民族民间艺术产品系列，积极拓展国内外市场。

四、民族民间艺术保护的组织保障

1．加强领导，明确责任。各级党委、政府要把民族民间艺术保护工作摆上重要位置，加强领导，落实责任，统筹协调。要把民族民间艺术保护工作纳入当地国民经济和社会发展、城乡建设规划。各级文化行政部门要充分发挥部门职能，切实担负起主管本地民族民间艺术保护工作的责任。发展改革、财政、民族宗教、经贸、建设、教育、科技、旅游、体育等行政部门，要按照各自职责，会同做好民族民间艺术保护工作。建立民族民间艺术保护考核机制，将保护工作纳入对各级政府和有关部门年度工作目标责任制考核内容，加强监督，确保民族民间艺术保护工程的顺利实施。

2．健全机制，建立队伍。各级政府要加强民族民间艺术保护的法律法规和制度建设，研究制定有关政策措施，探索建立可持续发展的民族民间艺术保护机制。各级文化行政部门与各相关部门要加强联系、积极配合，形成各司其职、各负其责、分工协作的工作机制。建立省民族民间艺术保护中心，市、县(市、区)也要建立民族民间艺术保护工作组织。充分发挥专家作用，建立完善保护工作的论证决策机制。各级都要培养和建设一支业务素质好、专业结构合理的民族民间艺术保护队伍，广泛吸纳学术研究机构、大专院校、企事业单位、社会团体等多方面力量，共同开展民族民间艺术保护工作。

3．增加投入，积极扶持。各级政府要把民族民间艺术保护所需经费列入财政预算。“十一五”期间，省政府将增加用于民族民间艺术发掘、保护和发展的专项资金，各地也要落实相应的经费。同时，鼓励和支持社会资金参与民族民间艺术保护。要加强对资金使用的管理，建立监督机制，确保专款专用。

4．加强宣传，形成合力。充分发挥新闻媒体的作用，运用多种手段和形式，大力宣传民族民间艺术保护工作的意义、目标和任务，营造全社会重视、关心、参与民族民间艺术保护的浓厚氛围。